告子上

告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。

以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」

孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？

將戕賊杞柳而後以為桮棬也？

如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？

率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」

告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。

人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」

孟子曰：「水信無分於東西。

無分於上下乎？

人性之善也，猶水之就下也。

人無有不善，水無有不下。

今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。

是豈水之性哉？

其勢則然也。

人之可使為不善，其性亦猶是也。」

告子曰：「生之謂性。」

孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」

曰：「然。」

「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」

曰：「然。」

「然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？」

告子曰：「食色，性也。

仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」

孟子曰：「何以謂仁內義外也？」

曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」

曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？

且謂長者義乎？

長之者義乎？」

曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。

長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」

曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。

夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」

孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」

曰：「行吾敬，故謂之內也。」

「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」

曰：「敬兄。」

「酌則誰先？」

曰：「先酌鄉人。」

「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」

公都子不能答，以告孟子。

孟子曰：「敬叔父乎？

敬弟乎？

彼將曰『敬叔父』。

曰：『弟為屍，則誰敬？』

彼將曰『敬弟。』

子曰：『惡在其敬叔父也？』

彼將曰『在位故也。』

子亦曰：『在位故也。

庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』

季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」

公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』

或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』

或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』

今曰『性善』，然則彼皆非與？」

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。

若夫為不善，非才之罪也。

惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。

仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。

故曰：『求則得之，舍則失之。』

或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。

《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。

民之秉夷，好是懿德。』

孔子曰：『為此詩者，其知道乎！

故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。』

孟子曰：「富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。

今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。

雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。

故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？

聖人與我同類者。

故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』

屨之相似，天下之足同也。

口之於味，有同耆也。

易牙先得我口之所耆者也。

如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？

至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。

至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。

惟目亦然。

至於子都，天下莫不知其姣也。

不知子都之姣者，無目者也。

故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。

至於心，獨無所同然乎？

心之所同然者何也？

謂理也，義也。

聖人先得我心之所同然耳。

故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」

孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？

是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。

人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？

雖存乎人者，豈無仁義之心哉？

其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？

其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。

梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。

人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？

故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。

孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』

惟心之謂與？」

孟子曰：「無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之、十日寒之，未有能生者也。

吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？

今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。

弈秋，通國之善弈者也。

使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。

一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。

為是其智弗若與？

曰非然也。」

孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。

生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。

生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。

如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？

使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者，何不為也？

由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。

是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。

嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辨禮義而受之。

萬鍾於我何加焉？

為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？

鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？

此之謂失其本心。」

孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。

舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！

人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。

學問之道無他，求其放心而已矣。」

孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。

指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」

孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。

至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？

弗思甚也。」

孟子曰：「人之於身也，兼所愛。

兼所愛，則兼所養也。

無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。

所以考其善不善者，豈有他哉？

於己取之而已矣。

體有貴賤，有小大。

無以小害大，無以賤害貴。

養其小者為小人，養其大者為大人。

今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。

養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。

飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。

飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」

公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」

孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」

曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」

曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。

心之官則思，思則得之，不思則不得也。

此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。

此為大人而已矣。」

孟子曰：「有天爵者，有人爵者。

仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。

古之人修其天爵，而人爵從之。

今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」

孟子曰：「欲貴者，人之同心也。

人人有貴於己者，弗思耳。

人之所貴者，非良貴也。

趙孟之所貴，趙孟能賤之。

《詩》雲：『既醉以酒，既飽以德。』

言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」

孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。

今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。

亦終必亡而已矣。」

孟子曰：「五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。

夫仁亦在乎熟之而已矣。」

孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。

大匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。」